Alcides Flores Méndez

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P5


 

Unas Mil Palabras
Por Alcides Flores Méndez


Si aceptamos la idea de que una imagen vale más que mil palabras; entonces se seguiría como conclusión que una imagen esotérica diría mil palabras diferentes a un millar de personas diferentes.

En función del nivel de comprensión esotérica, distintos niveles de su riqueza y profundidad pueden apreciarse. El conocimiento, la contemplación y la imaginación cambian de forma exponencial y multiplican esas mil palabras originales. Las tornan en millares de palabras más, hasta alcanzar el final donde las palabras ya no son necesarias.

Debo confesar que siento que la mayor parte del crédito por la creación de P5[1] no me corresponde exáctamente a mi. Dicha obra fue creada a través de un proceso que se prolongó durante muchos años y yo puedo comentarla como alguien que no la terminaba de comprender plenamente durante su realización. Aquello que originalmente parecía como una especie de extraña lógica elucubrada en sueños, que por alguna razón desconocida igualmente tenía sentido, encontró su razón de ser y su sentido para mi mucho más tarde en la vida.

Sabemos que un símbolo revela y oculta, el arte esotérico tal vez pueda ser visto como una colección de lenguajes y de símbolos. Una persona que habla varios idiomas puede experimentar la sensación de dar sentido a algo que para otra persona parece ser absurdo. Los símbolos en el ocultismo, de la misma manera, están diciendo muchas cosas de forma simultánea. En contraste con una lectura esotérica, el arte esotérico es como música para los ojos y mucho más poderoso si tenemos en cuenta su efecto inconsciente.

La obra P5 se produjo en un período de 7 años y 9 meses de investigación y desarrollo, incluyendo la realización de las 5 placas de cobre y muchos ensayos.

El P5 es en esencia un Super Arcano[2]] de 5 escenas; en parte, tomando ideas de las 22 cartas de los arcanos mayores del tarot. Semejante a una tirada de cartas por cada placa en una secuencia de 4, 5,4 ,5 ,4 = 22, así:

4 / Placa 1 NEO-SEPHIROTH El Hierofante, la Muerte, el Ermitaño, la Fuerza.
5 / Placa 2 ANNUIT COEPTIS La Sacerdotisa, los Amantes, el Colgado, la Justicia, la Torre.
4 / Placa 3 DEUS EST HOMO la Emperatriz, el Mago, la Rueda, el Sol.
5 / Placa 4 EPPUR SI MUOVE el Carro, el Emperador, la Luna, el Diablo, el Juicio.
4 / Placa 5 FIAT LVX el Loco, la Templanza, la Estrella, el Mundo.

Comentario sobre la estructura:


¿Qué puede decirse con respecto a una obra de arte? ¿Qué puede decirse sobre el arte esotérico en particular?
Bueno no voy a subestimar a la audiencia y, obviamente, no voy a ofrecer ninguna interpretación, sino apenas señalar algunos elementos para que aquellos que tienen oídos puedan escuchar.

A través de las cinco placas vemos una relación entre una esfera de luz y una esfera de oscuridad que gradualmente se mueven una hacia la otra, se combinan, se superponen y luego comienzan a separarse.

La esfera de luz emerge desde abajo en la placa 1 y comienza a fusionarse con la de la oscuridad en la placa 2, cobrando la forma de una vesica piscis, tanto en la segunda y cuarta placas. En la tercera placa hay un eclipse, pues la esfera de luz cubre totalmente la de la oscuridad.

El árbol de la vida kabalístico se alinea dinámicamente y contextualiza a los elementos en su posición a través de las placas. Superpone su propio significado y añade más complejidad. No debe ser tomado literalmente, sino como un medio de interpretación que puede ser aplicado.

Sobre algunos de los elementos de las placas:

 

Placa 1: la iluminación ha comenzado, mientras la lámpara de Diógenes de Sinope, que murió en Corinto en el año 323 a.c. comienza a elevarse por encima de una manzana.

Placa 2: alternativamente se puede ver a esta plaaca también en forma lateral y al revés, con el protagonista tanto en la base como en la divinidad superior. La placa 2 muestra la imagen de un anciano en la cama, un símbolo tomado 2001: Una odisea del espacio de de Stanley Kubrick (1968) y en la Placa 3 el astronauta es visto en un octaedro. Hay un pentágono encima del octágono y, además, un triángulo o "Tetractys[3]" sobre el pentágono con un Ouroboros rodeando a un triángulo. El tradicional signo de la AFM (Antigua Franc-Masonería) se sustituye por la marca que me ha sido dada como un Maestro Masón.

La placa 3 celebra los 500 años de la publicación de la Fama Fraternitatis y también "Melancolía I" de Albrecht Dürer (1514), obra a la que se alude como referencia en la geometría de la placa. La placa 3 contiene cuadrados mágicos que se refieren a la fecha del trabajo, el año 2014, por la reducción numerológica a 7. Las siglas AFM en la placa están estilizadas emulando el monograma AD de la firma de Albrecht Dürer. Dentro de la placa, los números 8, 5 y 3 están representados bajo formas geométricas. El protagonista se encuentra así dentro de un octágono (8), mientras que su cabeza se adentra en un pentágono (5) que atraviesa su sien y un triángulo (3) se encuentra muy por encima. La reducción del número de estas tres formas geométricas nos da siete; 8 + 5 + 3 = 16, y 1 + 6 = 7.

La placa 4 se refiere a la famosa frase Eppur si muove de Galileo Galilei: "Y sin embargo se mueve". Una pluma se encuentra en el centro de la luz, tomada de la mitología egipcia, es la pluma que debe sopesarse con el corazón. Esto es anunciado por las trompetas del Juicio Final junto a una imágen de la constelación de Orión. Sirio, la estrella-perro, se encuentra oculta dentro de la trompeta.

La placa 5 se refiere a un mundo de esferas, un nuevo universo, un alma dentro de un alma, un triángulo imposible en el mundo físico. Se crea una nueva luz. Fiat Lux, "hágase la luz", a raíz de ello las siglas AFM están escritas en braille, como si estuvieran ahí para ser vistas por los ciegos.


NOTAS:

[1] P5 es la abreviación para la serie de cinco grabados "Portaelvcis", culminada en el 2014
[2] Definición de Arcano 1. secretos o misterios. 2. Cualquiera de los dos grupos principales de cartas del tarot, ya sea los 22 Triunfos (Arcanos Mayores) o las 68 cartas menores (Arcanos Menores).
[3] La figura emblemática del Tetragrammaton o Nombre Divino de cuatro letras.1+2+3+4=10 (tradición pitagórica).

La Escultura "O"


SIMBOLISMO POÉTICO

 

Introducción a la Escultura "O"

por Alcides Flores Méndez

 

 

Algunos de los símbolos e ideas que componen la escultura "O" se pueden englobar bajo la noción de Simbolismo Poético. Es dentro de este contexto que podemos empezar a desembalar algo de su significado más profundo, destinado a representar diferentes cosas para diferentes personas y ser objeto de interpretación. No obstante sus diversos significados se ocultan y se muestra sólo en parte por lo que ningún conocimiento superficial o parcial será suficiente para revelar sus secretos.

La escultura "O" tiene en su factura muchos símbolos, tal vez religiosos en su naturaleza, aunque no es en absoluto una obra creada con bases en la superstición. Pero en lugar de un ejercicio que recorre un largo viaje en el estudio de decir las ideas esotéricas, símbolos, números y mitos, encuentra su naturaleza en la composición, en el orden, y entrelaza muchos símbolos en una totalidad; como las piezas de un rompecabezas que forman una única imagen integrada más grande.  

Cuando pensamos en el significado esotérico de algo, rara vez pensamos en nosotros mismos dentro de la contribución a la creación del significado. La realidad es que siempre tendemos a dar relevancia a los elementos que son de especial interés para nosotros, o aquellos que entran en relación con nosotros mismos. En la mayoría de los casos nuestras interpretaciones suelen estar muy lejos del significado original pensado por su autor, y no obstante son válidas y absolutamente significativas para cada uno. Este es un proceso de renovación y revitalización de los conocimientos, ya que se desarrolla dentro de nosotros mismos.

La escultura "O" tal vez debería ser pensada inicialmente en términos puramente individualistas; es decir, aislando el significado de sus elementos y entendiéndolos por separado. Luego, dos significados aislados se combinan y así sucesivamente, revelando y ocultando la información tal como siempre lo ha hecho nuestra tradición.

Las diversas tangentes que son creadas desde la observación presentan historias completamente diferentes y, a tal efecto, la escultura, como lo hizo para mí, puede servir como una herramienta para la reflexión y la introspección en el conocimiento de uno mismo a través del estudio y la contemplación de la luz interior de sentido creativo y significación subjetiva.  

La escultura "O" podría ser vista, en un nivel de interpretación, como una imagen congelada, un fotograma fijo, una instantánea, una representación inmovil de un movimiento esotérico, cíclico y dinámico en constante cambio. Una metáfora acerca de todo; una reducción comparativa y física para esto mismo sería entender a la escultura "O" como un reloj detenido. Su finalidad es la de un mecanismo que normalmente se mueve, pero la escultura no lo hace, sino que aquello que se mueve es todo lo demás a su alrededor. Como un intento simbólico de conseguir que el tiempo se detenga para poder contemplarlo fijamente, para aprehenderlo, para intentar volverlo propio. La escultura detiene al tiempo en un silencio pacífico en el que somos libres, en el que controlamos el tiempo, en el que podemos redefinir al tiempo mismo de acuerdo a nuestra libre voluntad.  

Sin embargo, la escultura se mantiene fija mientras todas las otras cosas se mueven alrededor. La gente se mueve, se mueven los planetas, el tiempo mismo se mueve segundo a segundo. Es posible ver al tiempo y la escultura de esa manera si uno lo desea, es una forma común de hacerlo y aparentemente la construcción intelectual más práctica para ello.

Una forma muy diferente de pensar sobre el tiempo es bastante irónica, profunda y, si se me permite la expresión, profundamente esotérica: pensar que tal vez el tiempo mismo es lo único que permanece sin cambio, inmutable y eterno. No hay pasado ni futuro, sino un eterno "ahora" simpre presente.

La escultura está realizada con materiales humildes que proporcionan sólo un marco para el espacio que ocupa. El propósito es ilustrar el objeto tridimensional de forma que el símbolo se puede observar espacialmente.

Las características de la escultura y sus proporciones están regidas por las matemáticas, junto a otros sistemas que también determinan sus formas. La media de oro o proporción áurea se encuentra allí como un agente regulador de la obra. Existen también ciertas imágenes que surgen sólo si la escultura es enfrentada de lado a un espejo en ciertos puntos que están explícitamente marcados en la escultura misma. Me limitaré entonces a explicar aquí un pequeño grupo de símbolos, ya que son tal vez los de mayor interés.

Existe en la literatura una interpretación poética de los símbolos que se fusionó con los avances científicos más modernos y diversas interpretaciones personales que, en mi opinión, son perjudiciales si se presentan como algo más que una opinión personal o punto de vista subjetivo, tal como yo intento explicar esto mismo aquí. Es por ello que me refiero al tema en cuestión hablando sobre un simbolismo poético, dentro del cual la escultura "O" podría ser entendida como una meditación sobre el tema.

Cuando pienso en la creación de esta escultura, la veo como el resultado de un proceso particular que no me pone a mí en el sitio del artista que hizo su obra de arte, sino como un facilitador para un trabajo que en la realidad fáctica se creó a sí mismo.

En cuanto a la serpiente hay una interesante referencia en el libro Las Enseñanzas Secretas de Todas las Edades de Manly P. Hall donde él tomó una cita del libro Isis Sin Velo de H. P. Blavatsky:  

"En Isis Sin Velo, H. P. Blavatsky se refiere a los orígenes del culto a la serpiente: Antes de que nuestro planeta haya cobrado su actual forma ovoide o esférica, era una larga estela de polvo cósmico o niebla fueguina, moviéndose y retorciéndose como una serpiente. Esto, dicen las explicaciones, era el Espíritu de Dios, moviéndose en el caos hasta que su respiración supo incubar a la materia cósmica y la hizo asumir la forma anular de una serpiente con su cola en su propia boca- emblema de la eternidad en lo espiritual y de nuestro mundo en su sentido físico". [1]

A través de los tiempos se ha perpetuado este interés por la serpiente; y ha cobrado innumerables significados entre los que hay varios que se relacionan directamente con la escultura "o". Un símbolo derivado de los antiguos Misterios es el emblema de las serpientes entrelazadas en una vara que aún sigue en uso hoy en día en asociación con la medicina. Debido a la naturaleza de las serpientes de cambiar su piel, se las relacionó con la reencarnación, la regeneración y la inmortalidad. Otras creencias identifican a la serpiente como un símbolo de la sabiduría y como una dadora del conocimiento. [2]

Una imagen que es quizás uno de las más predominantes de las que se encuentran en la escultura "O" es el de la serpiente que come su propia cola, también conocida como Ouroboros según su nombre griego. Vemos a la serpiente cobrando esta forma, por ejemplo, en el collar propio del grado 18º del Rito Escocés de la Masonería. También lo vemos en el huevo órfico, donde la serpiente representa a los misterios. "Los seguidores del culto a Mithra utilizaban a la serpiente como emblema de Ahriman, el Espíritu del Mal, y el agua" [3] . También lo vemos como parte del emblema de la Sociedad Teosófica. También se encuentra en el Ouroboros de Alejandría, donde en su interior se leía: "Todo es uno" (εν το παν). También existe la imagen del Ouroboros Chino de la dinastía Chou (1200 a.c.) y numerosos ejemplos de la serpiente en la que ella rodea al doble triángulo de Salomón.

 

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                 Fotografía de la parte superior de la Escultura "O".

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Ilustración que marca al Ouroboros en la Escultura.

 

Más sobre el simbolismo de la serpiente:

 

Astaroth, que enseña las artes liberales, se muestra con ojos de negro azabache, utilizando una corona, sosteniendo una serpiente y montado en un dragón.  

 

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Imagen de la [4]
AA

 

"El árbol que crece en el medio del jardín es el fuego de la médula; el conocimiento de la utilización de ese fuego espinal es el don de la gran serpiente. A pesar de las afirmaciones contrarias a esto, la serpiente es el símbolo y prototipo del Salvador universal, que redime a los mundos dando creación all conocimiento de si mismo y la comprensión del bien y del mal." [5]

"Lucifer representa .. La vida... el Pensamiento... el Progreso... la Civilización... la Libertad... la Independencia... Lucifer es el Logos... la Serpiente, el Salvador." [6]

Platón describió a la primera cosa en el universo como un animal circular que se comía a sí mismo.

Asmodeo fue llamado Dios del círculo y fue representado con una triple cabeza de león, toro y humano.

La serpiente en la mitología maya era un símbolo de los ciclos de nacimiento y renacimiento, que los cuerpos celestes realizan a lo largo de los tiempos. De igual manera que en Mesoamérica la serpiente emplumada, Quetzalcoatl, es bien conocido por sus muchas leyendas.

El Ouroboros se utilizó en la alquimia como un símbolo de la eternidad de los ciclos, el hermetismo, la unidad y la reflexión.

De igual modo, los aborígenes australianos retrataron a la Serpiente Arco Iris en muchas historias en relación con el sol, el agua y la tierra.

El caduceo, la vara de Hermes, tiene dos serpientes entrelazadas como en una doble hélice.

 

Las culturas mayas y aztecas jugaban un deporte ritual con una pelota, quizás una metáfora para el movimiento de los cuerpos astrales dominantes y los ciclos de la vida en general.

La escultura "O" es, entre otras cosas, un anillo para juegos mayas; juegos de ilusión. Casualmente, y a modo de juego de palabras, la palabra "Maya" (माया) en Sánscrito significa "Ilusión", "irrealidad" o "imagen ilusoria"; lo que conocemos como la realidad no es más que un engaño. Por lo tanto, lo que pensamos que falta es la cosa que es real. Preste atención a la cosa que está ausente, ya que ella es la cosa real a la que se alude, es una ilustración de polaridades.    

Vamos a pensar en la luz en términos de conocimiento y comprensión de la naturaleza y como aquello que ilumina todo lo que hacemos. La búsqueda del conocimiento es la búsqueda de la luz. También es propio de la naturaleza humana el crear significados, donde no la hay un significado. Tal vez la marca de la inteligencia es, justamente, poder hacer esto mismo. Es parte de la naturaleza humana para ser juguetóna con la naturaleza, con sus elementos y nuestras ideas sobre ellos. También podríamos imaginar que hay una estructura para ella y que la estructura es la matemática y que la geometría está en su núcleo.

El toro, en la geometría, es una forma muy particular de diversos significados, aquí podemos verla como el perímetro circular de un punto que se retuerce para formar un círculo y es parte del cuerpo de la serpiente. Hay, por supuesto, mucho más que eso.    

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Relaciones Circulares:

 

Los círculos de la escultura "O" se colocan siguiendo una relación matemática entre sí que los posiciona a partir de un cero y volviendo de nuevo a un cero.

Por ejemplo, una aproximación del diámetro del circulo exterior es 182 cm, que dividido por el diámetro del siguiente círculo de 82 cm es igual a 2,2 la relación siguiente sigue una proporción con respecto a esto, pues la división tendrá como resultado 3,3.

 

1.01 ÷ 0.15 = 6.6

5.5 ÷ 1.01 = 5.5

24.8 ÷ 5.5 = 4.4

82 ÷ 24.8 = 3.3

182 ÷ 82 = 2.2

214 ÷ 182 = 1.1

 0 ÷ 214 = 0

 

 

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La relación numérica en un gráfico.

 

 

El Pleroma dentro de la escultura tiene varios otros elementos, como los triángulos cuadrados, la estrella de cinco puntas, etc También Secciones de otros elementos están también representados dentro de la escultura. Aquí presento un diagrama donde se ven con más claridad varios de ellos y las relaciones que mantienen:    

   

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A la estrella de cinco puntas se le atribuyen muchos significados, uno quisiera destacar aquí es la de representar a Adam Kadmon, o el primer hombre. La idea de que Dios está dentro del hombre, "Deus est homo" es una analogía interesante, esto mismo se refleja en una cita de Manly P. Hall: "El Hombre es Dios la creación" [7]  

 

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El Sri Yantra

 

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    Los triángulos dentro de triángulos, una estrella de seis puntas, la unión del espíritu y la materia

 

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  Un punto dentro del círculo, lo contrario geométricamente a una esfera. El ángulo de 19,5

 

 

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El Hexagrama Unicursal, una estrella de seis puntas hecha con una única línea continua. Los puntos donde las lineas convergen tocan el círculo, y si dibujásemos dos circulos de igual tamaño que se tocasen en un único punto en su centro, ellos tocarían todos los extremos del hexagrama.

El Hexagrama Unicursal simboliza al sistema solar y un mayor nivel de conciencia que, eventualmente eleva la conciencia del individuo a la de un ser supremo. Para los cabalistas es un elemento de la geometría sagrada, la Merkaba en el cubo de solfeggio
   


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Los solsticios y equinoccios están marcados por una cruz que señala su ubicación en relación con el sol, las estaciones cambian a medida que se están cumpliendo los ciclos celestes, tal como ha sucedido desde la más remota la antigüedad abrevadero y su representación más común es una cruz.

Una cruz realizada por los hombres de Neandertal hace más de 70.000 años. El guijarro Tata es la imagen más antigua conocida. Es anterior a cualquier otra obra de arte por 35.000 años. Podríamos estar seguros entonces al asumir que la cruz es uno de los símbolos más antiguos que ha realizado el hombre. La interpretación que haya tenido sobre ella el hombre de Neandertal nunca se sabrá, pero ese símbolo particular ha capturado la imaginación de muchos a los largo de los tiempos.

 

 

El zodiaco puede ser visto por una doble línea muy sutil en la cabeza y por debajo del ojo, donde el ojo de la serpiente es Acuario, la nueva constelación que regirá desplazando a Piscis.

 

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El ojo como se muestra en la escultura, muestra de forma doble el conocido emblema que se ve en las medallas de la Sociedad Rosacruz.

 

 

 

La sección con una Cruz de la escultura "O" corresponde a cinco cuadrados que miden 18 mm de longitud. Ellos forman la cruz, podemos ver una cruz compuesta por cienco cuadrados en el grado 18 del Rito Escocés.  

 

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"El número dieciocho es el del dogma religioso, que es toda la poesía y todo el misterio" [8]

La cruz hecha por el par de hexagramas unicursales forma la cruz de Malta. Esta peculiar cruz, utilizada por los Caballeros de Malta se ha se dicho que tiene ocho puntas que hacen referencia a la Lealtad, Piedad, Generosidad, Valentía, Gloria, Honor, el desprecio de la muerte, amabilidad hacia los pobres y enfermos y la observancia de la fe.

La cruz quizá se refiere, sobre todo, al ser hospitalario con los demás. Este ideal de esta conducta puede ayudar a moldear el carácter de los individuos a ser de mayor servicio a sí mismos y a otros.

 

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Otros símbolos de la tierra también pueden ser el "globo crucifero", un símbolo de poder; colocado en la cabeza de la serpiente, que observa buscando el rejuvenecimiento de la tierra, la razón y la naturaleza. 

 

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Otras cruces:

Hay otras cruces en esta obra, como la doble cruz o cruz de Loraine o cruz templaria:

 

 

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Los círculos se refieren a las Eras, cuyo emblema es justamente un círculo. Aquí hay una serie de seis que aparecen dentro de la escultura. Al igual que una espiral, los círculos no se muestran sino por medio de una superficie plana que está en su lugar con un número muy sutil que entra a la mandíbula.

Esta referencia a los círculos se hace en el grado 18 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

 

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Siete escalones se muestran como vistos desde arriba con 3 escalones en común que luego se dividen en 2 lados con 4 escalones cada uno.   

 

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En el centro de la escalera hay un punto dentro de un círculo; el círculo está entre dos pilares. Arriba se forma una escuadra y un compás. 

 

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Los dientes de la serpiente son 33 y se dividen en de grupos de 13 en la parte superior y 20 en la inferior. La mandíbula es una forma circular que en conjunción con el círculo opuesto detrás de la cabeza coincide ligeramente con las dos formas circulares en el Pleroma.   

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Hay un conjunto de 3 pirámides: una en la parte superior de otra con sus correspondientes piedras angulares en el ápice, pero en la segunda esta ha sido ahuecada y en la tercera ha sido cortada en su vértice.  

     

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Sobre la Base de la Escultura "O":

 

 

 

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La base es otra composición de imágenes e ideas. Una de ellas es la principal ángular, vista aquí desde la parte posterior y en el centro de un triángulo dentro de un círculo en alusión al libro LIBER MMCMXI una nota sobre el Génesis, donde se encuentra una descripción en un diagrama que se refiere a un triángulo dentro de un círculo. Es una referencia a la trinidad incomprensible y la manifestación de la trinidad.

Allí se explica el misterio de la concentración del tres en uno, dando lugar a un cuarto que crea seis caminos que por adición forman un diez y crean la década de los
sephiroth. [9]

 

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Teón de Esmirna detallaba que los diez puntos o Tetractys de Pitágoras, era un símbolo que gozaba de la mayor importancia, porque a la mente que discierne le revela el misterio de la naturaleza universal. Los pitagóricos se comprometían bajo el siguiente juramento: "Por Aquel que dio a nuestra alma tetractys, que tiene la fuente y la raíz de la naturaleza siempre floreciente" [10]

 

 

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  La parte delantera de pie muestra thee arcos con una abertura aquí es mostrada junto a un certificado del Santo Real Arco.  

 

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Las Cámaras son una representación de lo Masculino dentro de lo Femenino.

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El Templo del Rey Salomón, visto desde arriba y como si estuviera de pié.

 

 

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NOTAS:  

[1] Manly P. Hall, "The secret teachings of all ages", pg 324, EBook © Copyright 2006 The Alchemists Furnace
[2] Manly P. Hall, "The secret teachings of all ages", pg 323, EBook © Copyright 2006 The Alchemists Furnace
[3] Manly P. Hall, "The secret teachings of all ages", pg 61, EBook © Copyright 2006 The Alchemists Furnace
[4] http://en.wikipedia.org/wiki/Astaroth
[5] Manly P. Hall, "The secret teachings of all ages", pg 270,  EBook © Copyright 2006 The Alchemists Furnace
[6] Helena Petrovna Blavatsky, "The Secret Doctrine", pg 171, 225, 255 (volume II).
[7] Manly P. Hall "The lost keys of freemasonry", Macoy Publishing and Masonic supply company New York, N.Y. 1951
[8] ELIPHAS LEVI," (LA CLEF DES GRANDS MYSTERES) THE KEY OF THE MYSTERIES ACCORDING TO ENOCH, ABRAHAM, HERMES TRISMEGISTES AND SOLOMON" pg 38, PDF Key_Mysteries.
[9] Allan Bennett, "LIBER MMCMXI A note on Genesis", pg 7, A∴A∴ Publication in Class C
[10] Manly P. Hall, "The secret teachings of all ages", pg 244, Ebook © Copyright 2006 The Alchemists Furnace